DOLINSZKY MIKLÓS
Dukay Barnabásnak
K |
orunk egyik leghatározottabb kulturális döntése,
hogy Mozart mellett tette le voksát Haydnnal szemben. Privát statisztikám
szerint Mozart még az idei Haydn-évben is biztosan előzi az idősebb
mestert a budapesti koncertműsorokon. És miközben a magyar könyvpiacon nem
kevesebb, mint hét Mozart-életrajz forog, addig Haydnról szóló biográfiát
egyetlenegyet talál az olvasó, az is idei, évfordulós portéka. Sietek
leszögezni: a kortárs érdeklődés egyenetlenségeit és elfogultságait
helyénvalónak, sőt kívánatosnak tartom. A kulturális javakhoz való
korlátlan hozzáférés mantrájával szemben mindig is kételyeim voltak. Nem mintha
túlbecsülném a kultúra szabad áramlásának útját álló akadályokat; csak éppen
azt látom, hogy a korlátlanság kultusza nem más, mint szemérmes elnevezése a
kultúra meggyengült választási képességének. Mindaz ugyanis, amit az egyik
oldalon a technika korlátlanul hozzáférhetővé tesz, a másikon újfent
szelekciós eljárásoknak lesz alávetve. Korunk közhelyes értékválságán semmiképp
nem az értékek hiánya értendő tehát. A mai kulturális piacon, a médiumokban
és az egyéni életformákban továbbra is határozott előválasztások
érvényesülnek, amelyekből kiolvasható az ezredforduló önmagáról alkotott
képe. Márpedig ha egy kornak van valamiféle egységes képe önmagáról, akkor
értékei is vannak, és akkor a szelekciótól nem kell félni mint a kultúra
ellenségétől – a szelekció maga a kultúra. Az más kérdés, hogy hogyan is
fest az a kép, ami a szelekcióval létrejön; hogy miért éppen az egyik irányba
fordul a kor, s miért fordít hátat a másiknak. A dolog úgy áll, hogy az idei
bicentenárium a mennyiség illúziójával próbálta leplezni a Haydn-zene és a
modern koncertintézmény feszült viszonyát, és csak arra volt jó, hogy
rávilágítson a posztmodernnek Haydn művészetével szemben táplált zavarára,
idegenségére.
Mielőtt
megpróbáljuk feltárni e választás hátterét, előre kell bocsátani: egy vonatkozásban
a mai korszellem Haydnt és Mozartot egyformán sújtja. Az előbb Haydn kapcsán
céloztam erre, de valójában a mai zeneélet mindkét szerzőnek túlnyomórészt
koncertzenéjét kultiválja, vagyis életművüknek azt a hányadát, amely a
modern koncertintézmény lenyomatát őrzi. Innen nézve Haydn háttérbe
szorítása könnyen magyarázható abból a történelmi körülményből, hogy
életművének nagyobbik részét nem a polgári nyilvánosság számára, hanem
rezidenciális körülmények között komponálta, míg Mozart esetében fordított az
arány. A modern koncertélet meglehetős pontossággal követi ezeket az
életrajzi eltéréseket: Haydn leggyakrabban megszólaló művei, főként a
párizsi és londoni szimfóniák vagy a két nemzeti nyelvű oratórium a zeneszerző
pályájának nyilvános szakaszában, koncertpódiumra készültek és a közönség
tapsára számítanak, ami korabeli szokás szerint zene közben is felhangozhatott;
és fordítva, Mozart Bécsbe költözése előtti darabjai ma többségükben
történelmi relikviának, mintsem repertoárdarabnak számítanak.
Akárhogy
is: az ezredforduló idolja egyértelműen Mozart; zenéjének szócsövén keresztül
az ezredforduló sokkal szívesebben beszél önmagáról, mint Haydné révén. Vajon
mit kap korunk Mozarttól, amit Haydntól hiába vár? Mindenekelőtt egyfajta
kétértelműséget, a felszín erotikáját. Annak a kornak választása ez, amely
vizuális kultúrájának mindenhatósága révén egész környezetét átesztétizálja. Ez
az esztétizmus azonban idegenséget és magányt leplez – akárcsak Mozartnál.
Csakhogy felszín nincsen mélység nélkül. A „felszín” akkor tűnik
felszínnek, amikor alatta mélységet sejtünk. Mélységről pedig akkor
beszélünk, amikor valami kimondatlan maradt. Az idillikus, apollói Mozart
árnyképén nevelkedett 20. század számára különösen hathat, hogy a
zeneszerző kortársai pontosan a mélységet, a súlyosságot, a zene korábban
ismeretlen érzelmi megterhelését rótta fel félig elítélően, félig
elismerésként a fiatal mesternek. Haydn muzsikájában viszont sem felszíni
csillogásról, sem pedig mélységről nem beszélhetünk. Haydn sosem akar
többet mondani annál, mint amennyit ténylegesen kimond, igaz, elhallgatni vagy
sejtetni sem akar semmit. Mondhatjuk úgy is, hogy az érzelmek skáláján Haydn
muzsikája középen marad, Mozartéban viszont kezdetét veszi egy veszélyes
kilengés, és ebben az ingamozgásban felszín és mélység egymásra van utalva.
Magára
ismer az ezredforduló Mozart személyének abban a vonásában is, amelyet a
kortárs beszámolók gyerekességnek neveznek. A mozarti életművet átható drámaiság
és a hangszeres művekre is kiáradó operai levegő megteremtésében, a
különböző operaszereplőkkel való azonosulásban egy kiforratlan,
megsokszorozott alkotói személyiségre ismerhetünk. Mozart játszik bábjaival, de mindegyiket saját személyiségéből
formálja ki. Ezt a játékosságot azután olyan alkotások, mint Miloš Forman
filmje, az Amadeus, kellően
kiaknázták, de félre is értették. Mert Mozart gyerekessége nem infantilizmus.
Ezt a gyerekességet valójában egyfajta démoniság táplálja, mely a zeneszerző
utolsó életszakában megmutatta igazi valóját. Monográfusainak egyike, Hermann
Abert fontosságának megfelelően kezeli ugyan e vonást, ám annak démoni
hajtóerejét nem ismeri fel. A két jelenséget először Abert késő 20.
századi utódja kapcsolta össze. Wolfgang Hildesheimer a Figaro lakodalmában gyanítja az áttörés pontját: „Figaro, a lakáj –
írja Györffy Miklós fordításában Hildesheimer –, a volt borbély, aki elrontja
egy vele egyívású férfi szerelmi kalandját, nemcsak elszipkázza tőle a
zsákmányt, hanem ezzel a világos győzelemmel olyan elvet teremt, amelyet
nem lehet többé kiseprűzni a világból. … A Figaro lett romlásának kezdete.
… A darab témája megérlelt Mozartban egy bizonyos magatartásformát,
felébresztett egy öntudatlan indítékot, amely valószínűleg régóta ott
lappangott már benne, és arra késztette, hogy ne éljen többé ama szabályok
szerint, amelyeket kívülről róttak rá: ettől kezdve ’elengedte
magát’.” Hogy vajon hogyan festett a zeneszerző, amikor „elengedte magát”,
arról többek között Karoline Pichler, a 19. század elején divatos bécsi
írónő tudósít: „Midőn egyszer a zongoránál ültem és Figaro C-dúr
áriáját játszottam a Figaróból, …[Mozart] egyszer csak széket rántott oda,
leült, arra kért, hogy a basszusszólamot játsszam tovább, és olyan csodálatosan
szép variációkat kezdett rögtönözni, hogy visszafojtott lélegzettel hallgatta
mindenki a német Orfeusz hangjait. De hirtelen elege lett a dologból,
felszökött, és a maga bolondos módján, mint szokása volt, asztalokon és
székeken kezdett átugrálni, mint a macska, nyivákolni, és mint egy csintalan
fiú, bukfencet hányni.” Könnyen elképzelhető, miképp fogadta az
előkelő társaság a német Orfeusz efféle szokásait. Nem túlságosan
meglepő, ha a művek növekvő elismerését szerzőjük
személyének csökkenő elismerése ellenpontozta; ráadásul Figaro-Mozartot
csakhamar sorsszerűen követte a Kőszobornak kezét nyújtó Don
Giovanni-Mozart is. Olyan, újabb keletű feltételezések, mint amely például
játékadósságok felhalmozását sejteti Mozart kegyvesztettsége mögött, ismeretlen
tények mítoszával próbál megkerülni egy kézenfekvő lélektani valóságot.
Feltehetően elidegenítő, kellemetlen társasági viselkedése maga
lehetett az, ami Mozartot persona non gratává tette az arisztokrácia köreiben.
Szenvedni illetlen dolog. Ráadásul a 18. század nem a lélektan kora volt: csak
kevesek fejében fordulhatott meg, hogy Mozart viselkedését talán kétségbeesés
mozgatja. Pedig leveleinek tanúsága szerint Mozartot valóban kétség, hasadtság
kerítette hatalmába, melynek valódi okát azonban maga sem tudta, legfeljebb
sejthette. Mozart valójában nem tudott felnőni saját képességeihez, így
azok túlnőttek rajta és az ellenőrizhetetlenség rémével fenyegettek.
Személye valamiképpen leszakadt művéről, mert nem állt rendelkezésére
olyan ellenerő, mellyel démonain úrrá lehetett volna. Hogy is ne ismerne
hát Mozartban magára jelen korunk, amely maga sem képes felnőni ahhoz a
technikai és szellemi potenciálhoz, amely felett rendelkezik, és inkább
meghirdette a komolyság tilalmát és a szórakozás egyeduralmát, amely a nyugati
kultúra vicsorgó haláltáncává lett.
Az
európai zenetörténet emblematikus alakjai közül Mozartnál jelentkezik első
ízben a modern individuális lét tragédiája. Márpedig az elszigeteltség, a
magány erodálja a klasszikus magatartást abban az értelemben, hogy szembesít a
kifejezhetetlenséggel, egy olyan tapasztalattal, amely megingatja az ember
kimondhatóságába vetett bizalmat. A 19. század előtt a művészetek
annak a hitnek talaján álltak, hogy a személyes és egyszeri tapasztalat mindig
beleönthető az egyetemes tapasztalatok edényébe; hogy az, amit tapasztalunk,
hozzáférhetővé tehető mások számára is. Mozart tapasztalatában
ellenben felborul az egyetemes és a privát rangsorrendje és vele az egész klasszikus
világkép.
Ez a
tragikus tapasztalat Haydn számára ismeretlen. A varázsfuvola záróhangjainak vidámságát azért lehet
keserűnek, kiábrándultnak hallani, mert híján van a derűnek. A
vidámság nem derű tehát, és az úgynevezett haydni tréfa is üres vicc maradna
derű híján. A derű nem érzelem, mivel azok felett áll; mégis a zene
valamennyi érzelmi megnyilvánulását áthatja egy olyan szerzőnél, mint
Haydn, akinek zenéje alapvetően drámaiatlan és aki ennélfogva még
egyetemes pillantást tud vetni a világra. Individuálisnak lenni valójában
annyi, mint törést elszenvedni; Haydn alkotóerőit viszont nem a szenvedés
táplálta. Az ő esetében törés helyett éppen organikus fejlődésről
kellene beszélni. Fejlődése sokkal lassabb, ugyanakkor sokkal egyenletesebb
és a Mozarténál sokkal nagyobb hatású volt. Haydn mélyebbről indult,
nemcsak társadalmi értelemben, hanem zenetörténetileg is: gyökerei részben még
a barokk zenébe nyúlnak vissza, míg Mozart már eleve a határvonal innenső,
modernitás felőli oldaláról kezdte pályáját. Első közelítésben ne
féljünk a sarkos megfogalmazástól: Haydn régi zene, Mozart pedig modern.
Legfeljebb a „még” és a „már” szavakkal bánnék óvatosan: bár Haydn soha nem
tört be a romantikus tapasztalat területére, mégis sokkal inkább befolyásolta
Beethovent és a Beethovenre következő 19. századot, mint Mozart. A
„szabálytalan” Haydn sokkal inkább vált a klasszikus stílus szabályainak
megalapítójává, mint a „szabályos” Mozart. Az európai zenetörténet fő
vonulata végső soron nem Mozart, hanem Haydn csapásán haladt tovább. Haydn
éppen azért lehetett a szó legjobb értelmében avantgárd, mert Mozartnál
mélyebben gyökerezett az európai zenei hagyományban. De mit ér a hagyomány, ha
nem tudom, hol vagyok én? Haydn ismerte helyét a világban és tudta magáról,
kicsoda. Ez az oka annak, hogy miközben a komponálás Mozart számára voltaképp
életproblémájának újratermelését jelentette, addig Haydn számára szüntelen
kutatást, felfedezést és haladást. Úgy is mondhatnám: a haydni eredetiség
végső értelme magának a zenei nyelv eredetének megújítása. És mivel
legbelső lényege szerint eredeti volt, Haydn nem szorult arra, hogy minden
pillanatban eredeti legyen. Eredetisége révén megengedhette magának az
egyszerűség luxusát.
A
Felvilágosodás kora a szabadságot kijátszotta a hittel szemben. A Felvilágosodás
első számú zenei szószólójának esete mégis mást bizonyít. A haydni
szabadság pontosan a hit talaján áll. Hitről szólván manapság mindenki
vallásra gondol, pedig a hit igazi tétje nem merül ki a vallásban. Haydn
mindvégig megőrizte ugyan egyszerű, népies vallásosságát, de e
vallásosságból fakadó alázatának távlatai sokkal szélesebbek. Mozarttal szemben
Haydn kezelni tudta saját képességeinek felmérhetetlen dimenzióit, mivel
alázata segített megértenie saját helyét ebben a felmérhetetlenségben; segített
megérteni saját médiumi szerepét. Megértette, amit hit nélkül aligha érthetett
volna meg: hogy e képességek, szemben a modern európai gondolkodással, legvégső
soron nem privát érdemeknek köszönhetők. A zsenialitás kölcsönholmi. A
„Laudamus Deo” vagy „Soli Deo Gloria” – „Dicsérjük az Istent” illetve „Egyedül
Istent illeti dicsőség” – szavakat a legkevésbé sem rutin jegyezte Haydn
kéziratainak végére, hanem az alkotói folyamat valódi természetének mély
megértése. És gondoljunk arra: a kismartoni mester sosem lépett ki a hercegi
szolgálatból. Nem lépett ki még akkor sem, amikor Londonból Európa első,
ünnepelt muzsikusaként, dúsgazdagon hazatérve, könnyedén letehette volna az
akkor már névleges hivatalt. A hovatovább anakronisztikus szolgai szerepkört,
amelytől Mozart első adandó alkalommal sietett megszabadulni, Haydn
magasabb értelemben vett szolgálatként tudta átértelmezni.
Abban
a kifordult világban, amely minden technikai erejével a felszín diktatúrájának
létrehozásán fáradozik, kevés eséllyel indul egy olyan szerző, mint Haydn,
aki nem akar tetszeni. A mozarti zenében tetszés és szenvedés mély és paradox
kapcsolatban áll; Haydn szabadsága viszont éppen abban van, hogy a
szenvedő ego Pandora-szelencéjét bölcsen zárva tartotta, így abból nem
rajzottak ki a mozarti csábítás démonai. Ha a huszonegyedik század bátrabban,
elfogulatlanabbul merne szembesülni a haydni életművel, akkor sokat
tanulhatna arról, amire talán azért veszteget annyi szót, mert nem ismeri: a
szabadság igazi természetéről.